La dimensione religiosa oggi è spesso ridotta a messaggio morale o peggio a pieta popolare che poi difatti sfocia solo ed esclusivamente nel Folklore di matrice socio-religioso. Il teologo don Massimo Naro citando il noto scrittore Sciascia denuncia che spesso della religione si ha una lettura etico-politica, più che propriamente religioso-spirituale in quanto la religione è invece un incontro che mette in relazione Dio con l’uomo, con il creato e gli uomini stessi tra di loro per una visione e rivoluzione altra della dinamica sociale. Infatti prosegue citando ancora Sciascia che «un popolo che non fa rivoluzioni religiose difficilmente farà mai una vera rivoluzione civile». È un livello che non va comunque trascurato, per don Naro: «Interrogarsi sulla tenuta etica e sulle implicazioni socio-politiche della religiosità popolare, in una terra come la Sicilia, da questo punto di vista “disastrata”, e che pone condizione disastrose anche per il pianeta è molto importante». Anche se rischia di «rimanere parziale e di indurre a un fraintendimento della religiosità popolare, quasi fosse una tara storica del progresso civile e civico». Una lettura esclusivamente “sociologica” del fenomeno-religiosità, «rischia di condurre, a lungo andare, a una considerazione della religiosità stessa come cultura sterile del già detto e già celebrato incapace di parlare a gli uomini e donne di oggi. Sì, perché il culto – inteso come fede popolare di tutti – ha dato origine alla cultura e se la radice è recisa la chioma dell’albero muore. Pertanto la fede di tutti o di alcuni ormai, va pensata e riproposta qual è come incontro tra il divino e l’umano. Sì, perché l’incontro con Gesù, centro di tutta la vita cristiana, diventa fondamento di ogni interpretazione, scelta, decisione e azione che può avere conseguenze concrete per tutte le relazioni che legano i cristiani con il mondo che li circonda.
Il teologo Lorenzo Gasparro – afferma che oggi è costatabile il fatto che riamane un serio punto mancante di fondo, benché l’ecologia sia al centro della sensibilità e dell’attenzione mediatica, la relazione tra Gesù e la creazione non è stata finora approfondita. Pertanto se il culto prima di tutto è ascolto allora l’ascolto della relata divine conseguenza. Infatti è necessario ascoltare e cogliere, supplendo a tale mancanza, per avere consapevolezza che il tema dell’ecologia sia rilevante nell’insegnamento di Gesù. Sebbene Gesù non tratti esplicitamente il tema ecologico, quello che mette in scena nel suo insegnamento è un mondo dove l’uomo conosce i ritmi del creato, ne rispetta le leggi, se ne prende cura e lo custodisce con dignità. Inoltre Gesù schiva il ritualismo e la logica-maggio sacrale come se tutto debba rimanere nelle mani di Dio senza coinvolgimento personale e comunitario dell’uomo. Il culto che egli inaugura è nuovo ed è frutto di rapporto il quale presume relazione piene dal basso perché gli uomini sono chiamati ad ascoltare e lodare il creatore sino alla collaborazione e al coinvolgimento. Questi non possono solo limitarsi a vivere feste che poi non incidono nelle scelte operative della vita. Il cosmo che Gesù racconta ha una dimensione altamente ecologica, perché in esso uomo e natura appaiono in una perfetta comunione e in una reciproca integrazione. Il Gesù dei Vangeli ribadisce, insieme all’intera Scrittura, la fondamentale vocazione del cosmo a diventare un secondo tempio o šekīnah di Dio sulla terra. L’uomo, così come è descritto da Gesù, non è un semplice abitante, né un mero fruitore del cosmo, ma il destinatario consapevole e grato di un dono prezioso, ricevuto dalle mani di Dio, da preservare e valorizzare. Per il cristiano, dunque, l’ecologia non rappresenta una moda del momento, ma una risposta urgente dentro una dimensione integrante ed essenziale della sua fede. La crisi di fede e la crisi ecologica attuale dipende anche dal fatto che l’uomo ha preso il posto di Dio è più che servire si serve della religione per celebrare se stesso inoltre per secoli la natura è stata considerata un puro «contesto» o «strumento» per il benessere dell’uomo. Si tratta di un antropocentrismo esasperato, che si è nutrito, tra l’altro, dell’erronea lettura di alcuni testi biblici (come Gen 1,28), ma anche di una mancata attenzione al messaggio evangelico e a quella «ecologia implicita» insita nelle parole e nella prassi di Gesù. Più in generale, oggi è urgente occuparsi di temi cosi attuali e la riflessione urgente da proporre sia dimostrare come l’impatto etico del testo biblico non si limiti ai soli insegnamenti esplicitamente ingiuntivi o parenetici, ma si estenda a tutto l’insieme. Sarebbe ingenuo ritenere che la Scrittura sia normativa solo quando tocca esplicitamente questioni morali o ricorre a forme verbali imperative: ogni testo biblico, di qualsiasi genere e contenuto, ha una dimensione etica, perché, offrendo al lettore un’immagine della realtà, gli chiede implicitamente di accoglierla e farla propria per trasformarla, direi meglio contribuire alla trasfigurazione.